ولما كان الإيمان موجبا للخشوع وداعيا إليه قال الله تعالى طرقتك صائدة القلوب وليس ذا وقت الزيارة فارجعي بسلام فإذا ودعته وعزمت على الرحيل ووعدته بالموافاة بقول الآخر:
قالت وقد عزمت على ترحالها ** ماذا تريد فقلت أن لا ترجعيفإذا باشرت هذه السكينة قلبه سكنت خوفه وهو قوله: يسكن إليها الخائف وسلت حزنه فإنها لا حزن معها فهي سلوة المحزون ومذهبة الهموم والغموم وكذلك تذهب عنه وخم ضجره وتبعت نشوة العزم وحالت بينه وبين الجرأة على مخالفة الأمر وبين إباء النفس والانقياد إليه والله أعلم.فصل:قال: وأما سكينة الوقار التي نزلها نعتا لأربابها: فإنها ضياء تلك السكينة الثالثة التي ذكرناها وهي على ثلاث درجات الدرجة الأولى: سكينة الخشوع عند القيام للخدمة: رعاية وتعظيما وحضورا.سكينة الوقار هي نوع من السكينة ولكن لما كانت موجبة للوقار سماها الشيخ رحمه الله سكينة الوقار وقوله: نزلها نعتا يعني نزلها الله تعالى في قلوب أهلها ونعتهم بها وقوله: فإنها ضياء تلك السكينة الثالثة التي ذكرناها أي نتيجتها وثمرتها وعنها نشأت كما أن الضياء عن الشمس حصل ولما كان النور والحياة والقوة التي ذكرناها مما يثمر الوقار: جعل سكينة الوقار كالضياء لتلك السكينة إذ هو علامة حصولها ودليل عليها كدلالة الضياء على حامله قوله: الدرجة الأولى: سكينة الخشوع عند القيام للخدمة يريد به الوقار والخشوع الذي يحصل لصاحب مقام الإحسان.ولما كان الإيمان موجبا للخشوع وداعيا إليه قال الله تعالى:
{أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقّ} [الحديد: 16] دعاهم من مقام الإيمان إلى مقام الإحسان يعني: أما آن لهم أن يصلوا إلى الإحسان بالإيمان وتحقيق ذلك بخشوعهم لذكره الذي أنزله إليهم قوله: رعاية وتعظيما وحضورا هذه ثلاثة أمور تحقق الخشوع في الخدمة وهي رعاية حقوقها الظاهرة والباطنة فليس يضيعها خشوع ولا وقار الثاني: تعظيم الخدمة وإجلالها وذلك تبع لتعظيم المعبود وإجلاله ووقاره فعلى قدر تعظيمه في قلب العبد وإجلاله ووقاره: يكون تعظيمه لخدمته وإجلاله لها ورعايته لها والثالث: الحضور وهو إحضار القلب فيها مشاهدة المعبود كأنه يراه فهذه الثلاثة تثمر له سكينة الوقار والله سبحانه أعلم.فصل:قال: الدرجة الثانية: السكينة عند المعاملة بمحاسبة النفوس وملاطفة الخلق ومراقبة الحق هذه الدرجة هي التي يحوم عليها أهل التصوف والعلم الذي يشمرون إليه وهي سكينة للمعاملة التي بينهم وبين الله وبينهم وبين خلقه وتحصل بثلاثة أشياء أحدها: محاسبة النفس حتى تعرف ما لها وما عليها ولا يدعها تسترسل في الحقوق استرسالا فيضيعها ويهملها وأيضا فإن زكاتها وطهارتها موقوف على محاسبتها فلا تزكو ولا تطهر ولا تصلح ألبتة إلا بمحاسبتها قال الحسن رضي الله عنه: إن المؤمن والله لا تراه إلا قائما على نفسه: ما أردت بكلمة كذا ما أردت بأكلة ما أردت بمدخل كذا ومخرج كذا ما أردت بهذا مالي ولهذا والله لا أعود إلى هذا ونحو هذا من الكلام فبمحاسبتها يطلع على عيوبها ونقائصها فيمكنه السعي في إصلاحها الثاني: ملاطفة الخلق وهي معاملتهم بما يحب أن يعاملوه به من اللطف ولا يعاملهم بالعنف والشدة والغلظة فإن ذلك ينفرهم عنه ويغريهم به ويفسد عليه قلبه وحاله مع الله ووقته فليس للقلب أنفع من معاملة الناس باللطف فإن معاملة الناس بذلك: إما أجنبي فتكسب مودته ومحبته وإما صاحب وحبيب فتستديم صحبته ومودته وإما عدو ومبغض فتطفىء بلطفك جمرته وتستكفى شره ويكون احتمالك لمضض لطفك به دون احتمالك لضرر ما ينالك من الغلظة عليه والعنف به الثالث: مراقبة الحق سبحانه وهي الموجبة لكل صلاح وخير عاجل وآجل ولا تصح الدرجتان الأولتان إلا بهذه وهي المقصود لذاته وما قبله وسيلة إليه وعون عليه فمراقبة الحق سبحانه وتعالى: توجب إصلاح النفس واللطف بالخلق.فصل:قال: الدرجة الثالثة: السكينة التي تثبت الرضى بالقسم وتمنع من الشطح الفاحش وتقف صاحبها على حد الرتبة والسكينة لا تنزل إلا في قلب نبي أو ولي هذه الدرجة الثالثة: كأنها عند الشيخ لأهل الصحو بعد السكر ولمن شام بوارق الحقيقة فقوله: تثبت الرضى بالقسم أي توجب لصاحبها أن يرضى بالمقسوم ولا تتطلع نفسه إلى غيره وتمنع من الشطح الفاحش يعني مثل ما نقل عن أبي يزيد ونحوه بخلاف الجنيد وسهل وأمثالهما فإنهم لما كانت لهم هذه السكينة لم تصدر منهم الشطحات ولا ريب أن الشطح سببه عدم السكينة فإنها إذا استقرت في القلب منعته من الشطح وأسبابه.قوله: وتوقف صاحبها على حد الرتبة أي توجب لصاحبها الوقوف عند حده من رتبة العبودية فلا يتعدى مرتبة العبودية وحدها قوله: والسكينة لا تنزل إلا على قلب نبي أو ولي وذلك لأنها من أعظم مواهب الحق سبحانه ومنحه ومن أجل عطاياه ولهذا لم يجعلها في القرآن إلا لرسوله وللمؤمنين كما تقدم فمن أعطيها فقد خلعت عليه خلع الولاية وأعطى منشورها والله المستعان وعليه التكلان ولا حول ولا قوة إلا بالله. اهـ.
.تفسير الآيات (5- 7):
قوله تعالى:
{لِيُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَيُكَفِّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَكَانَ ذَلِكَ عِنْدَ اللَّهِ فَوْزًا عَظِيمًا (5) وَيُعَذِّبَ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا (6) وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا (7)}.
.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:ولما دل على الفتح بالنصر وما معه، وعلل الدين بالسكينة، علل علة الدليل وهي
{ليزدادوا إيمانًا} وعلل ما دل عليه ملك الجنود من تدبيرهم وتدبير الأكوان بهم بقوله تعالى زيادة في السكينة:
{ليدخل} أي بما أوقع في السكينة
{المؤمنين والمؤمنات} الذين جبلهم جبلة خير بجهاد بعضهم ودخول بعضهم في الدين بجهاد المجاهدين، ولو سلط على الكفار جنوده من أول الأمر فأهلكوهم أو دمر عليهم بغير واسطة لفات دخول أكثرهم الجنة، وهم من آمن منهم بعد صلح الحديبية
{جنات} أي بساتين لا يصل إلى عقولكم من وصفها إلا ما تعرفونه بعقولكم وإن كان الأمر أعظم من ذلك
{تجري} ودل وقرب وبعض بقوله:
{من تحتها الأنهار} فأي موضع أردت أن تجري منه نهرًا قدرت على ذلك، لأن الماء قريب من وجه الأرض مع صلابتها وحسنها.ولما كان الماء لا يطيب إلا بالقرار تعالى:
{خالدين فيها} أي لا إلى آخر.ولما كان السامع لهذا ربما ظن أن فعله ذلك باستحقاق، قال إشارة إلى أنه لا سبب إلا رحمته:
{ويكفر} أي يستر سترًا بليغًا شاملًا
{عنهم سيئاتهم} التي ليس من الحكمة دخول الجنة دار القدس قبل تكفيرها، بسبب ما كانوا متلبسين به منها من الكفر وغيره، فكان ذلك التكفير سببًا لدخولهم الجنة
{وكان ذلك} أي الأمر العظيم من الإدخال والتكفير المهيىء له، وقدم الظرف تعظيمًا لها فقال تعالى:
{عند الله} أي الملك الأعظم ذي الجلال والإكرام
{فوزًا عظيمًا} يملأ جميع الجهات.ولما كان من أعظم الفوز إقرار العين بالانتقام من العدو وكان العدو المكاتم أشد من العدو المجاهر المراغم قال تعالى:
{ويعذب المنافقين} أي يزيل كل ما لهم من العذوبة
{والمنافقات} بما غاظهم من ازدياد الإيمان
{والمشركين والمشركات} بصدهم الذي كان سببًا للمقام الدحض الذي كان سببًا لإنزال السكينة الذي كان سببًا لقوة أهل الإسلام بما تأثر عنه من كثرة الداخلين فيه، الذي كان سببًا لتدمير أهل الكفران، ثم بعد ذلك عذاب النيران.ولما أخبر بعذابهم، أتبعه وصفهم بما سبب لهم ذلك فقال تعالى:
{الظانين بالله} أي المحيط بجميع صفات الكمال
{ظن السوء} من أنه لا يفي بوعده في أنه ينصره رسوله صلى الله عليه وسلم وأتباعه المؤمنين أو أنه لا يبعثهم.أو أنه لا يعذبهم لمخالفة رسوله صلى الله عليه وسلم.ومشاققة أتباعه.ولما أخبر سبحانه وتعالى بعذابهم فسره بقوله:
{عليهم} أي في الدنيا والآخرة بما يخزيهم الله به من كثرة جنوده وغيظهم منهم وقهرهم بهم
{دائرة السوء} التي دبروها وقدروها للمسلمين لا خلاص لهم منها، فهم مخذولون في كل موطن خذلانًا ظاهرًا يدركه كل أحد، وباطنًا يدركه من أراد الله تعالى من أرباب البصائر كما اتفق في هذه العمرة، والسوء- بالفتح والضم: ما يسوء كالكره إلا أنه غلب في أن يضاف إلى ما يراد ذمه، والمضموم جار مجرى الشر الذي هو ضد الخير- قاله في الكشاف.ولما كان من دار عليه السوء قد لا يكون مغضوبًا عيه، قال:
{وغضب الله} أي الملك الأعظم بما له من صفات الجلال والجمال فاستعلى غضبه
{عليهم}، وهو عبارة عن أنه يعاملهم معاملة الغضبان بما لا طاقة لهم به.ولما كان الغضب قد لا يوجب الإهانة والإبعاد قال:
{ولعنهم} أي طردهم طردًا سفلوا به أسفل سافلين، فبعدوا به عن كل خير.ولما قرر ما لهم في الدارين، وكان قد يظن أنه يخص الدنيا فلا يوجب عذاب الآخرة، أتبعه بما يخصها فقال:
{وأعد} أي هيأ الآن
{لهم جهنم} تلقاهم بالعبوسة والغيظ والزفير والتجهم كما كانوا يتجهمون عباد الله مع ما فيها من العذاب بالحر والبرد والإحراق، وغير ذلك من أنواع المشاق.ولما كان التقدير: فساءت معدًا، عطف عليه قوله:
{وساءت مصيرًا}.ولما كان هذا معلمًا بأن الكفار- مع ما يشاهد منهم من الكثرة الظاهرة والقوة المتضافرة المتوافرة- لا اعتبار لهم لأن البلاء محيط بهم في الدارين، وكان ذلك أمرًا يوجب تشعب الفكر في المؤثر فيهم ذلك، عطف على ما تقديره إعلامًا بأن التدبير على هذا الوجه لحكم ومصالح يكل عنها الوصف، ودفعًا لما قد يتوهمه من لم يرسخ إيمانه مما يجب التنزيه عنه: فللّه القوة جميعًا يفعل ما يشاء فيمن يشاء من غير سبب ترونه:
{ولله} أي الملك الأعظم
{جنود السماوات والأرض} فهو يسلط ما يشاء منها على من يشاء.ولما كان ما ذكر من عذاب الأعداء وثواب الأولياء متوقفًا على تمام العلم ونهاية القدرة التي يكون بها الانتقام والسطوة قال تعالى:
{وكان الله} الملك الذي لا أمر لأحد مع أزلًا وأبدًا
{عزيزًا} يغلب ولا يغلب
{حكيمًا} يضع الشيء في أحكم مواضعه، فلا يستطاع نقض شيء مما ينسب إليه سبحانه وتعالى. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الفخر:
{لِيُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ}.يستدعي فعلًا سابقًا
{لّيُدْخِلَ} فإن من قال ابتداء لتكرمني لا يصح ما لم يقل قبله جئتك أو ما يقوم مقامه وفي ذلك الفعل وجوه وضبط الأحوال فيه بأن تقول ذلك الفعل إما أن يكون مذكورًا بصريحه أو لا يكون، وحينئذ ينبغي أن يكون مفهومًا، فإما أن يكون مفهومًا من لفظ يدل عليه بل فهم بقرينة حالية فإن كان مذكورًا فهو يحتمل وجوهًا أحدها: قوله:
{لِيَزْدَادُواْ إيمانا} [الفتح: 4] كأنه تعالى أنزل السكينة ليزدادوا إيمانًا بسبب الإنزال ليدخلهم بسبب الإيمان جنّات، فإن قيل فقوله:
{وَيُعَذّبَ} [الفتح: 6] عطف على قوله:
{لّيُدْخِلَ} وازدياد إيمانهم لا يصلح سببًا لتعذيبهم، نقول بلى وذلك من وجهين أحدهما: أن التعذيب مذكور لكونه مقصودًا للمؤمنين، كأنه تعالى يقول بسبب ازديادكم في الإيمان يدخلكم في الآخرة جنّات ويعذب بأيديكم في الدنيا الكفار والمنافقين الثاني: تقديره ويعذب بسبب ما لكم من الازدياد، يقال فعلته لأجرب به العدو والصديق أي لأعرف بوجوده الصديق وبعدمه العدو فكذلك ليزداد المؤمن إيمانًا فيدخله الجنة ويزداد الكافر كفرًا فيعذبه به ووجه آخر ثالث: وهو أن سبب زيادة إيمان المؤمنين بكثرة صبرهم وثباتهم فيعيى المنافق والكافر معه ويتعذب وهو قريب مما ذكرنا الثاني: قوله:
{وَيَنصُرَكَ الله} [الفتح: 3] كأنه تعالى قال وينصرك الله بالمؤمنين ليدخل المؤمنين جنّات الثالث: قوله:
{لّيَغْفِرَ لَكَ الله مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ} [الفتح: 2] على قولنا المراد ذنب المؤمن كأنه تعالى قال ليغفر لك ذنب المؤمنين، ليدخل المؤمنين جنات، وأما إن قلنا هو مفهوم من لفظ غير صريح فيحتمل وجوهًا أيضًا أحدها: قوله:
{حَكِيمًا} [الفتح: 4] يدل على ذلك كأنه تعالى قال: الله حكيم، فعل ما فعل ليدخل المؤمنين جنات وثانيها: قوله تعالى:
{وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ} [الفتح: 2] في الدنيا والآخرة، فيستجيب دعاءك في الدنيا ويقبل شفاعتك في العقبى
{لّيُدْخِلَ المؤمنين والمؤمنات جنات} ثالثها: قوله:
{إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ} [الفتح: 1] ووجهه هو أنه روي أن المؤمنين قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم هنيئًا لك إن الله غفر لك فماذا لنا؟ فنزلت هذه الآية كأنه تعالى قال: إنا فتحنا لك فتحًا مبينًا ليغفر لك وفتحنا للمؤمنين ليدخلهم جنّات، وأما إن قلنا إن ذلك مفهوم من غير مقال بل من قرينة الحال، فنقول هو الأمر بالقتال لأن من ذكر الفتح والنصر علم أن الحال حال القتال، فكأنه تعالى قال إن الله تعالى أمر بالقتال ليدخل المؤمنين، أو نقول عرف من قرينة الحال أن الله اختار المؤمنين ليدخلهم جنّات.المسألة الرابعة:قال هاهنا وفي بعض المواضع
{المؤمنين والمؤمنات} وفي بعض المواضع اكتفى بذكر المؤمنين ودخلت المؤمنات فيهم كما في قوله تعالى:
{وَبَشّرِ المؤمنين} [الأحزاب: 47] وقوله تعالى:
{قَدْ أَفْلَحَ المؤمنون}.[المؤمنون: 1] فما الحكمة فيه؟ نقول في المواضع التي فيها ما يوهم اختصاص المؤمنين بالجزاء الموعود به مع كون المؤمنات يشتركن معهم ذكرهن الله صريحًا، وفي المواضع التي ليس فيها ما يوهم ذلك اكتفى بدخولهم في المؤمنين فقوله:
{وَبَشّرِ المؤمنين} مع أنه علم من قوله تعالى:
{وَمَا أرسلناك إِلاَّ كَافَّةً لّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا} [سبأ: 28] العموم لا يوهم خروج المؤمنات عن البشارة، وأما هاهنا فلما كان قوله تعالى:
{لّيُدْخِلَ المؤمنين} لفعل سابق وهو إما الأمر بالقتال أو الصبر فيه أو النصر للمؤمنين أو الفتح بأيديهم على ما كان يتوهم لأن إدخال المؤمنين كان للقتال، والمرأة لا تقاتل فلا تدخل الجنة الموعود بها صرح الله بذكرهن، وكذلك في المنافقات والمشركات، والمنافقة والمشركة لم تقاتل فلا تعذب فصرّح الله تعالى بذكرهن، وكذلك في قوله تعالى:
{إِنَّ المسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات} [الأحزاب: 35] لأن الموضع موضع ذكر النساء وأحوالهن لقوله:
{وَلاَ تَبَرَّجْنَ}،
{وَأَقِمْنَ}،
{وَءاتِينَ}،
{وَأَطِعْنَ} [الأحزاب: 33] وقوله:
{واذكرن مَا يتلى في بُيُوتِكُنَّ} [الأحزاب: 34] فكان ذكرهن هناك أصلًا، لكن الرجال لما كان لهم ما للنساء من الأجر العظيم ذكرهم وذكرهن بلفظ مفرد من غير تبعية لما بينا أن الأصل ذكرهن في ذلك الموضع.المسألة الخامسة:قال الله تعالى:
{وَيُكَفِّرَ عَنْهُمْ سيئاتهم} بعد ذكر الإدخال مع أن تكفير السيئات قبل الإدخال؟ نقول الجواب عنه من وجهين أحدهما: الواو لا تقتضي الترتيب الثاني: تكفر السيئات والمغفرة وغيرهما من توابع كون المكلف من أهل الجنة، فقدم الإدخال في الذكر بمعنى أنه من أهل الجنة الثالث: وهو أن التكفير يكون بإلباس خلع الكرامة وهي في الجنة، وكان الإنسان في الجنة تزال عنه قبائح البشرية الجرمية كالفضلات، والمعنوية كالغضب والشهوة وهو التكفير وتثبت فيه الصفات الملكية وهي أشرف أنواع الخلع، وقوله تعالى:
{وَكَانَ ذَلِكَ عِندَ الله فَوْزًا عَظِيمًا} فيه وجهان أحدهما: مشهور وهو أن الإدخال والتكفير في الله فوز عظيم، يقال عندي هذا الأمر على هذا الوجه، أي في اعتقادي وثانيهما: أغرب منه وأقرب منه عقلًا، وهو أن يجعل عند الله كالوصف لذلك كأنه تعالى يقول ذلك عند الله، أي بشرط أن يكون عند الله تعالى ويوصف أن يكون عند الله فوز عظيم حتى أن دخول الجنة لو لم يكن فيه قرب من الله بالعندية لما كان فوزًا.
